Pin
Send
Share
Send


Völund is een mythische smid-god van de Noordse en Germaanse volkeren, wiens schokkende en brutale wraakverhaal wordt doorgegeven in de Völundarkviða, een gedicht in de Poëtische Edda. Hij is nauw verbonden met Weyland (ook gespeld Wayland, Weland en Watlende), de smidende god van de Angelsaksische religie die met de Saksische kolonisten uit Groot-Brittannië werd gebracht, hoewel de exacte connectie met de Noordse versie (of het nu directe extrapolatie of syncretisme is) onduidelijk is.1

Norse Mythology staat bekend om zijn rijke wandtapijt met kleurrijke verhalen, memorabele personages, heroïsche opoffering en epische veldslagen. In de geschiedenis van Noord-Europa heeft deze verzameling verhalen eeuwenlang betekenis en doel gegeven aan zowel de Scandinavische volkeren als de Noord-Germaanse stammen. Hoewel de spirituele kennis van de Noorse mythologie, zoals vrijwel de hele menselijke geschiedenis zelf, gewelddadige, verheerlijkende oorlog en mensenoffers is, is deze regio nu een leider van vrede en ontwapening op het internationale toneel geworden.

Völund in een Noorse context

Als figuur in het Noorse mythische corpus behoorde Völund tot een complex religieus, mythologisch en kosmologisch geloofssysteem gedeeld door de Scandinavische en Germaanse volkeren. Deze mythologische traditie, waarvan de Scandinavische (en met name de IJslandse) subgroepen het best worden bewaard, ontwikkelde zich in de periode vanaf de eerste manifestaties van religieuze en materiële cultuur in ongeveer 1000 v.G.T. tot de kerstening van het gebied, een proces dat voornamelijk plaatsvond van 900-1200 G.T. 2 De verhalen die in dit mythologische corpus zijn vastgelegd, zijn meestal een voorbeeld van een verenigde culturele focus op fysieke bekwaamheid en militaire macht.

Binnen dit kader postuleert de Noorse kosmologie drie afzonderlijke 'clans' van goden: de Aesir, de Vanir en de Jotun. Het onderscheid tussen Aesir en Vanir is relatief, want er wordt gezegd dat de twee vrede hebben gesloten, gijzelaars hebben uitgewisseld, zijn getrouwd en samen na een langdurige oorlog hebben geregeerd. In feite is het grootste verschil tussen de twee groepen in hun respectieve invloedsgebieden, waarbij de Aesir staat voor oorlog en verovering, en de Vanir voor exploratie, vruchtbaarheid en rijkdom.3 De Jotun, aan de andere kant worden ze gezien als een algemeen kwaadaardig (hoewel wijs) ras van reuzen die de primaire tegenstanders van de Aesir en Vanir vertegenwoordigden.

Völund, in het semi-gelijknamige verhaal uit de Poëtische Edda, is een intrigerend personage. Aan de ene kant lijkt hij een (redelijk immorele) mens te zijn die bloedige wraak op een kweller eist. Anderzijds bevat het mythische en archeologische dossier enkele elementen (hieronder besproken) die een goddelijke herkomst impliceren. In elk geval is hij een van de meer dubbelzinnige (en dus intrigerende) personages in de Noordse mythe.

Mythische accounts

Het verhaal van Völund, dat verwant is in het Völundarkvitha gedeelte van de Poëtische Edda,4 is een huiveringwekkend verhaal over ontvoering, verraad, verkrachting, moord en wraak. Het begint in het huis van drie vrijgezelbroers, Völund, Egil en Slagfiðr (Slagfid / Slagfinn), die op een avond op pad gaan, maar drie valkyries tegenkomen die langs de rivier vlas spinnen. Nadat de jonge meisjes hun zwanenmantels hadden verwijderd (en dus niet weg konden vliegen),5 de broers kropen omhoog, grepen ze en brachten ze terug naar hun huis, waar ze hen als hun vrouwen namen. Na negen jaar kwam "een verlangen naar strijd over de Valkyries, en ... ze vlogen weg."6 Toen de broers die dag terugkwamen van de jacht, bevonden ze zich verlaten:

Völund thuis | van zijn jacht kwam,
Op een vermoeide manier, | de weerswijze boogschutter,
Slagfith en Egil | de hal bleek leeg,
Ze gingen naar buiten en | overal op zoek na Olrun,
En Slagfith zuid op zoek naar Swan-White;
Völund alleen | in Ulfdalir lag.7

Als het enige aandenken dat de diepbedroefde Völund van zijn geliefde had, was haar gouden ring, bleef hij thuis en bouwde replica na replica ervan, geleidelijk aan het ontwikkelen van meesterlijke metaalbewerkings- en smidvaardigheden.

Rood goud dat hij heeft gevormd met eerlijkste edelstenen,
En ringen hij geregen | op touwen van bast;
Dus voor zijn vrouw | hij wachtte lang,
Als de eerlijke thuis zou naar hem toe kunnen komen.8Völunds smidse in het midden, Nidud's dochter links en Nidud's dode zonen verborgen rechts van de smidse. Tussen het meisje en de smederij is Völund te zien in een wegvliegende arend. Van de Ardre-beeldsteen.

Kort daarna bereikten de verhalen over Völunds vaardigheid in metaalbewerking het oor van koning Nidud, de plaatselijke soeverein. De koning, die deze vaardigheden wilde gebruiken voor zijn eigen verheerlijking, ontvoerde de smid, stal zijn zwaard en ringen en zette hem gevangen op een eiland. Om ervoor te zorgen dat zijn nieuwe aanval niet kon ontsnappen, liet Nidud Völund hamstrung (waardoor hij kreupel werd en niet meer kon lopen). Daar werd hij gedwongen items voor de koning te smeden. De belediging van de vrouw van Weyland werd aan de dochter van de koning, Bodvild, toevertrouwd en de ongenadige monarch hield het zwaard van Weyland en droeg het.

Afbeelding van de hamstrung Smith Weyland vanaf de voorkant van de Franks Casket.

Gevangen in zijn eilandgevangenis had Völund weinig anders te doen dan wraak nemen. Eerst lokte hij de twee jonge zonen van koning Nidud naar zijn eiland:

Völund spake:
"Komt alleen, de volgende dag komt,
Goud voor jullie allebei zal dan worden gegeven;
Vertel de dienstmeisjes niet of de mannen van de hal,
Niemand zegt | dat ik je zocht. "

Vroeg deed broer | naar broer bellen:
"Snel laten we gaan | de ringen om te zien." Ze kwamen naar de borst, | en ze verlangden naar de sleutels,
Het kwaad was open | toen ze binnen keken;
Hij sloeg hun hoofden af, | en hun voeten verborg hij
Onder het roet | riemen van de balg.9

Na de jongeren te onthoofden en hun lichamen te verbergen, kon Völund doorgaan met zijn plan. In de volgende fase, zoals een geslacht-omgekeerde versie van het verhaal van Procnê en Tereus,10 hij construeert sieraden uit hun ogen (die hij presenteert aan de koningin), kelkjes uit hun schedels (die hij aan de koning geeft) en broches van hun tanden (die hij aan de prinses bezorgt). Hij bevordert zijn kwade doelen, later overtuigt hij de jonge prinses om hem te bezoeken op zijn eiland, waar hij haar zintuigen bedriegt met vergiftigd bier en haar verkracht. Zijn wraak is voltooid, Völund trekt een zwanenmantel aan en vliegt naar de slaapkamer van de koning om te glunderen:

"Zoek de smidse | die gij hebt gesteld,
Gij zult de balg vinden bestrooid met bloed;
Ik sloeg de hoofden af ​​| van uw beide zonen,
En hun voeten naast de roet | riemen verborg ik. "Hun schedels, eenmaal verborgen | aan hun haar, nam ik,
Zet ze in zilver | en stuurde ze naar Nithuth;
Edelstenen vol eerlijk | uit hun ogen heb ik gevormd,
Aan de vrouw van Nithuth (Nidud) | zo wijs gaf ik ze. "En van de tanden van de twee werkte ik
Een broche voor de borst, | aan Bothvild gaf ik het;
Nu groot met kind | gaat Bothvild,
De enige dochter | jullie hadden ooit. "Nithuth sprak:
"Nooit gezegd, dat erger mij zou kunnen kwetsen,
Dat maakte mij ook niet, Völund, | bitterder voor wraak;
Er is geen man zo hoog | van uw paard om u te nemen,
Of zo deegachtige een boogschutter | als neer om je neer te schieten,
Terwijl hoog in de wolken | uw koers neemt u. "11Daarmee vluchtte de donkere antiheld en liet de verbijsterde royals tot hun verdriet en verlies achter.
Lachen Völund | steeg omhoog,
Maar vertrokken in droefheid | Nithuth zat.12

Religieuze thema's

Hoewel het verontrustende verhaal van Völund slechts een verhaal van menselijke verdorvenheid lijkt te zijn, zijn er bepaalde religieuze elementen in te zien. Ten eerste wordt de smid vaak 'prins van de' genoemd Alfar (elfjes) 'en' landgenoot van de Alfar,"wat zijn plaats binnen hun gelederen lijkt te suggereren.13 Ten tweede impliceert het tekstuele bewijsmateriaal ook een soortgelijke link als de Völundarkvitha wordt geplaatst tussen twee mythologische gedichten (þrýmskviða en alvíssmál) in de Codex Regius versie van de Poëtische Edda - wat vreemd is, gezien het feit dat de tekst in twee delen is verdeeld: een mythologische en een heroïsche sectie.14 Deze plaatsing maakt dus een toerekening over de goddelijkheid van het centrale personage. Derde (en meest expliciete) elementen van het verhaal zijn te vinden in het Germaans Thidreks Saga, die veel van dezelfde evenementen bevat als de Völundarkvitha, maar begint met het beschrijven van Velent (Völund) als de zoon van een reus die het smidse vaartuig van twee dwergen leerde.15 Ten vierde wordt zijn mythologische belang bevestigd door de talloze archeologische aanwijzingen voor de alomtegenwoordigheid van de mythe, van haar aanwezigheid op kruisbeelden16 naar zijn inscriptie op grafkisten.17 Ten slotte maakt deze goddelijke toeschrijving een zekere indruk van de brutaliteit van het gedicht, want 'als Völund de goddelijke figuur was die hij waarschijnlijk ooit was geweest, zou de extreme aard van zijn' gerechtigheid 'op een oude, primitieve manier aanvaardbaar hebben geleken, en inderdaad, zoals Kaaren Grimstad heeft opgemerkt, blijft er iets over hem van de wraakzuchtige god die een mens confronteert die hem heeft verwond. "18

Ondanks deze details blijft het echter zo dat de bestaande Völund overwegend een menselijke agent is, wat betekent dat zijn acties naar menselijke maatstaven moesten worden beoordeeld. Zoals McKinnell concludeert:

Angelsaksers lijken ook enige twijfel te hebben gehad over de gerechtigheid van Weland's wraak. '"Deor en Alfred's Boethius, Metrum 10, beiden vermijden het erover te praten, en de Franks Casket-beeldhouwer staat impliciet vijandig tegenover hem door het brengen van de ring van Bodvildr met de geschenken van de wijzen aan Christus - de wraakzuchtige oude orde tegenover de nieuwe genadige. De dichter van 'Völundarkvitha is genoeg van een kunstenaar om gelijkmatiger te zijn en geeft ons een eigen mening, maar het tij van mening liep misschien al tegen dergelijke primitieve 'gerechtigheid' in, en de dagen van Völund als een held waren geteld.19

Notes

  1. ↑ Zie John McKinnell, "The Context of Völundarkviða," Saga-Book XXIII (1), (1990), 1-27, die veronderstelt dat het mythische verhaal ontstond in een Oud-Noors sprekend gebied in Yorkshire, ergens in de tiende of elfde eeuw (11-13).
  2. ↑ John Lindow. Handboek van de Noorse mythologie. (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177), 6-8. Hoewel sommige wetenschappers hebben gepleit tegen het homogeniserende effect van het groeperen van deze verschillende tradities onder de noemer 'Norse Mythology', neigt het diep verkennende / nomadische karakter van de Viking-samenleving ertoe om dergelijke bezwaren te negeren. Zoals Thomas DuBois overtuigend betoogt: “wat we ook nog meer zeggen over de verschillende volkeren van het Noorden tijdens het Vikingtijdperk, we kunnen niet beweren dat ze geïsoleerd waren van of onwetend waren van hun buren…. Zoals religie de zorgen en ervaringen van haar menselijke aanhangers uitdrukt, verandert het voortdurend in reactie op culturele, economische en omgevingsfactoren. Ideeën en idealen werden tussen gemeenschappen doorgegeven met frequentie en regelmaat, leidend tot een onderling afhankelijke en interculturele regio met brede overeenkomsten van religie en wereldbeeld. ”(27-28).
  3. ↑ Meer in het bijzonder, Georges Dumézil, een van de belangrijkste autoriteiten in de Noorse traditie en een bekende comparatist, beweert vrij overtuigend dat het onderscheid tussen Aesir en Vanir een onderdeel is van een grotere triadische verdeling (tussen heersergoden, krijgsgoden en landbouwgoden en handel) die wordt weerspiegeld in de Indo-Europese kosmologieën (van Vedisch India, via Rome en in het Germaanse noorden). Verder merkt hij op dat dit onderscheid overeenkomt met patronen van sociale organisatie die in al deze samenlevingen worden gevonden. Zie Georges Dumézil. Goden van de oude Noormannen, Uitgegeven door Einar Haugen; Introductie door C. Scott Littleton en Udo Strutynski. (Berkeley: University of California Press, 1973 1977), xi-xiii, 3-25) voor meer informatie.
  4. ↑ Andy Orchard. Cassell's Dictionary of Norse Myth and Legend. (Londen: Cassell; New York: Gedistribueerd in de Verenigde Staten door Sterling Pub. Co., 2002), 390.
  5. ↑ Dit account maakt een veronderstelling (gedeeld in veel van de latere mythische teksten die meisjes zwanen maken) waren valkyries (en vice versa): "Het concept van het bovennatuurlijke krijgersmeisje werd vermoedelijk in zeer vroege tijden naar Scandinavië gebracht vanaf de Zuid-Germaanse rassen, en later was het verweven met de eveneens Zuid-Germaanse traditie van het zwanenmeisje ... Een complicatie ontstond toen de oorspronkelijk vrij menselijke vrouwen van de heldenlegendes de kwaliteiten van zowel Valkyries als zwanenmeiden kregen. " Voetnoot bij "Voluspa" in de Poëtische Edda, online toegankelijk op sacred-texts.com. 14 ev 31.
  6. ↑ P.A. Munch, "Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes." In de herziening van Magnus Olsen, vertaald uit het Noors door Sigurd Bernhard Hustvedt. (New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926), 126.
  7. ↑ Völundarkvitha (6-7), Poëtische Edda, 256-257.
  8. ↑ Völundarkvitha (8), Poëtische Edda, 257.
  9. ↑ Völundarkvitha (22-24), Poëtische Edda, 262-263.
  10. ↑ Procnê ontmantelt haar zoontje en voedt hem aan haar onwetende echtgenoot. Ovidius, Metamorphoses (6.424-676).
  11. ↑ Völundarkvitha (36-39), Poëtische Edda, 266-267.
  12. ↑ Völundarkvitha (40), Poëtische Edda, 267.
  13. ↑ Lindow, 110.
  14. ↑ Boomgaard, 390.
  15. ↑ Munch, 293.
  16. ↑ Thomas A. DuBois. Noordse religies in het Vikingtijdperk. (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999), 150.
  17. ↑ Philip Webster Souers, "The Wayland Scene on the Franks Casket," Speculum: A Journal of Medieval Studies 18 (1) (januari 1943): 104-111.
  18. ↑ John McKinnell, "De context van Völundarkviða," Saga-Book, Vol. XXIII (1) (1990), 24.
  19. ↑ McKinnell, 25.

Referenties

  • DuBois, Thomas A. Noordse religies in het Vikingtijdperk. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144.
  • Dumézil, Georges. Goden van de oude Noormannen, Uitgegeven door Einar Haugen; Introductie door C. Scott Littleton en Udo Strutynski. (UCLA Center for the Study of Comparative Folklore & Mythology. Publications, 3) Berkeley: University of California Press, 1973 1977. ISBN 0520020448.
  • Lindow, John. Handboek van de Noorse mythologie. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177.
  • McKinnell, John. "De context van Völundarkviða," Saga-Book, Vol. XXIII (1), 1990. 1-27.
  • Munch, P. A. "Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes." In de herziening van Magnus Olsen, vertaald uit het Noors door Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: de Amerikaans-Scandinavische stichting; Londen: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
  • Boomgaard, Andy. Cassell's Dictionary of Norse Myth and Legend. Londen: Cassell; New York: gedistribueerd in de Verenigde Staten door Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855.
  • De poëtische Edda, Vertaald en met aantekeningen van Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Online toegankelijk op sacred-texts.com.sacred-texts.com. Ontvangen 8 juni 2008.
  • Souers, Philip Webster. "The Wayland Scene on the Franks Casket," Speculum: A Journal of Medieval Studies 18 (1) (januari 1943): 104-111
  • Sturluson, Snorri. De proza ​​Edda, Vertaald uit het IJslands en met een inleiding door Arthur Gilchrist Brodeur. New York: Amerikaans-Scandinavische stichting, 1916. Online beschikbaar op 1. northvegr.org. Ontvangen 8 juni 2008.
  • Turville-Petre, Gabriel. Mythe en religie van het noorden: The Religion of Ancient Scandinavia. New York: Holt, Rinehart en Winston, 1964. ISBN 0837174201.

Externe links

Alle links opgehaald op 25 januari 2016.

  • Artikel over Wayland the Smith, gaat ook over Egil uit de Poëtische Edda - waylands.net.
  • Ovidius. Metamorphoses. Internet Ckassics.
  • VÖLUNDARKVITHA (The Lay of Völund); Een deel van de Poëtische Edda

Bekijk de video: Volund - Andetag (Juni- 2021).

Pin
Send
Share
Send