Ik wil alles weten

Britse spoorwegen Ambedkar

Pin
Send
Share
Send


Bhimrao Ramji Ambedkar (Marathi: बाबासाहेब भीमराव रामजी आंबेडकर) (14 april 1891 - 6 december 1956) was een boeddhistische revivalist, Indiase jurist, geleerde en politiek leider van Bahujan, de belangrijkste architect van de grondwet van India.

Geboren in een arme onaantastbare gemeenschap bracht hij zijn leven door met vechten tegen het systeem van hindoe-onaanraakbaarheid en het Indiase kastenstelsel. Ambedkar werd een van de eerste onaanraakbaren die een universitaire opleiding volgde in India. Ambedkar werd een gerenommeerd wetenschapper en activist-advocaat die tijdschriften publiceerde waarin politieke rechten en sociale vrijheid werden bepleit voor de onaanraakbaren (dalits) in India. Hij diende als minister van Justitie in het eerste kabinet van Jawaharlal Nehru.

Hij wordt door velen herinnerd vanwege zijn zeer publieke meningsverschillen met Mohandas K. Gandhi over hun respectieve rollen als kampioenen van de dalit-massa. De humanistische benadering van Ambedkar en de religieuze benadering van Gandhi stonden vaak op gespannen voet.

Slechts enkele maanden voordat hij stierf, bekeerde hij zich tot het boeddhisme en leidde tot de Dalit-boeddhistische beweging die honderdduizenden dalits bekeerde van het hindoeïsme.

In 1990 werd Ambedkar geëerd met de Bharat Ratna, de hoogste burgerprijs van India, toegekend voor de hoogste graad van nationale dienst.

Vroege leven

Bhimrao Ramji Ambedkar werd geboren in de Brits gestichte stad en het militaire kanton Mhow in de centrale provincies (nu in Madhya Pradesh). Hij was het 14e en laatste kind van Ramji Maloji Sakpal en Bhimabai Murbadkar.1 Zijn familie had een Marathi-achtergrond uit de stad Ambavade in het Ratnagiri-district van het moderne Maharashtra. Ze behoorden tot de Hindoe Mahar kaste, die werden behandeld als onaanraakbaren en onderworpen aan intense sociaal-economische discriminatie. De voorouders van Ambedkar waren al lang in dienst van het leger van de Britse Oost-Indische Compagnie, en zijn vader diende in het Indiase leger in het kanton Mhow, oplopend naar de rang van Subedar. Hij had een zekere formele opleiding genoten in Marathi en Engels, en moedigde zijn kinderen aan onderwijs te volgen.

Ramji Sakpal behoorde tot de Kabir Panth en moedigde zijn kinderen aan om de Hindu-klassiekers te lezen, vooral de Mahabharata en de Ramayana.1 Hij gebruikte zijn positie in het leger om te lobbyen voor zijn kinderen om te studeren aan de overheidsschool, omdat ze vanwege hun kaste weerstand ondervonden. Hoewel ze in staat waren om naar school te gaan, waren Ambedkar en andere onaanraakbare kinderen gescheiden en kregen ze geen aandacht of hulp van de leraren. Ze mochten niet in de klas zitten. Zelfs als ze water moesten drinken, zou iemand uit een hogere kaste dat water van een hoogte moeten gieten omdat ze noch het water noch het vat dat het bevatte mochten aanraken.1 Ramji Sakpal ging in 1894 met pensioen en het gezin verhuisde twee jaar later naar Satara. Kort na hun verhuizing stierf Ambedkars moeder. De kinderen werden verzorgd door hun vaderlijke tante en leefden in moeilijke omstandigheden. Slechts drie zonen - Balaram, Anandrao en Bhimrao - en twee dochters - Manjula en Tulasa - van de Ambedkars zouden deze overleven. Van zijn broers en zussen slaagde alleen Ambedkar erin zijn examens te halen en af ​​te studeren naar een hogere school. Hij veranderde later zijn naam van "Sakpal" in "Ambedkar" met de aanmoediging van een Brahmaanse leraar.

Ramji Sakpal hertrouwde in 1898 en het gezin verhuisde naar Mumbai (toen Bombay), waar Ambedkar de eerste onaantastbare student werd aan de Government High School in de buurt van Elphinstone Road.2 In 1907 slaagde hij voor zijn toelatingsexamen en ging hij naar de Universiteit van Bombay en werd hij een van de eerste personen van onaantastbare afkomst die in India studeerde. Dit succes veroorzaakte vieringen in zijn gemeenschap, en na een openbare ceremonie kreeg hij een biografie van de Boeddha door zijn leraar Krishnaji Arjun Keluskar, ook bekend als Dada Keluskar, een geleerde in de Maratha-kaste. Het huwelijk van Ambedkar was geregeld 2 In 1908 ging hij naar het Elphinstone College en ontving een beurs van vijfentwintig roepies per maand van de Gayakwad-heerser van Baroda, Sahyaji Rao III, voor hogere studies in de Verenigde Staten. Tegen 1912 behaalde hij zijn graad in economie en politieke wetenschappen, en bereidde zich voor om een ​​baan aan te nemen bij de regering van Baroda. Zijn vrouw beviel in hetzelfde jaar van zijn eerste zoon, Yashwant. Ambedkar had net zijn jonge gezin verplaatst en begon te werken, toen zijn noodlijdende vader stierf op 2 februari 1913.

Nastreven van onderwijs

Een paar maanden later werd Ambedkar door de Gayakwad-heerser geselecteerd om naar de Verenigde Staten te reizen waar hij zich inschreef aan de Columbia University, met een beurs van $ 11,50 per maand. Aangekomen in New York City, werd Ambedkar toegelaten tot de graduate studies programma op de afdeling politieke wetenschappen. In Columbia studeerde Ambedkar bij John Dewey, die veel van zijn ideeën over gelijkheid en sociale rechtvaardigheid inspireerde.

In 1916 kreeg hij een Ph.D. voor zijn scriptie, die hij uiteindelijk in boekvorm publiceerde als De evolutie van provinciale financiën in Brits India. Zijn eerste gepubliceerde werk was echter een artikel met de titel Kasten in India: Hun mechanisme, ontstaan ​​en ontwikkeling. Hij behaalde zijn diploma en doctoraat, reisde naar Londen en schreef zich in bij Gray's Inn en de London School of Economics, studeerde rechten en bereidde een doctoraatsthesis voor. De afloop van zijn studie het jaar daarop dwong hem zijn studie tijdelijk te staken en terug te keren naar India te midden van de Eerste Wereldoorlog.3

Na zijn terugkeer als militair secretaris voor de staat Baroda, was Ambedkar bedroefd door de plotselinge terugkeer van discriminatie in zijn leven en verliet hij zijn baan als privéleraar en accountant, en begon zelfs zijn eigen consultancybedrijf dat uiteindelijk faalde.4 Met de hulp van een Engelse kennis, de voormalige gouverneur van Bombay Lord Syndenham, won hij een functie als professor in de politieke economie aan het Sydenham College of Commerce and Economics in Mumbai. Hij kon in 1920 terugkeren naar Engeland met de steun van de Maharaja van Kolhapur, een Parsi-vriend en zijn eigen spaargeld. In 1923 voltooide hij een scriptie over Het probleem van de roepie. Hij kreeg een D.Sc. aan de Universiteit van Londen, en na het afronden van zijn rechtenstudie, werd hij tegelijkertijd als advocaat toegelaten tot de Britse balie. Op zijn weg terug naar India bracht Ambedkar drie maanden door in Duitsland, waar hij verdere studies in economie aan de Universiteit van Bonn uitvoerde. Hij kreeg formeel een Ph.D. door Columbia University op 8 juni 1927.

Vecht tegen onaanraakbaarheid

Als vooraanstaand Dalit-geleerde was Ambedkar uitgenodigd om te getuigen voor het Southborough Committee, dat de Act of the Act van 1919 voorbereidde. Op deze hoorzitting pleitte Ambedkar voor het creëren van afzonderlijke kiezers en voorbehouden voor Dalits en andere religieuze gemeenschappen. In 1920 begon hij met de publicatie van het weekblad Mooknayak (Leider van de Stille) in Bombay. Ambedkar gebruikte dit dagboek om orthodoxe hindoe-politici en een vermeende terughoudendheid van de Indiase politieke gemeenschap om kastendiscriminatie te bestrijden, te bekritiseren.4 Zijn toespraak op een Depressed Classes Conference in Kolhapur in maart 1920, maakte indruk op de lokale staatsheerser Shahu IV, die de orthodoxe samenleving schokte door te dineren met Ambekdar en zijn onaantastbare collega's. Ambedkar spoorde de Mahar-gemeenschap, die achttien sub-kasten had, aan om een ​​gezamenlijk gemeenschappelijk diner te houden waaraan jullie allemaal deelnamen.

Bij zijn terugkeer van studies in Europa in 1924, vestigde Ambedkar een succesvolle juridische praktijk en organiseerde hij ook de Bahishkrit Hitakarini Sabha (Groep voor het welzijn van de uitgeslotenen). Het motto was Opleiden, agiteren, organiseren. 4

In 1926 werd hij benoemd tot lid van de Bombay Legislative Council. Tegen 1927 besloot Dr. Ambedkar actieve bewegingen te starten tegen onaanraakbaarheid. Hij leidde de satyagraha naar Mahad om het recht van onaanraakbaren uit te oefenen om water uit de Chavdar-tank te halen. Hij nam ceremonieel een slok water uit de tank, waarna de plaatselijke kaste Hindoes oproerden en Brahmins uitgebreide maatregelen namen voor de rituele zuivering van de tank.4

Op 1 januari 1927 organiseerde Ambedkar een ceremonie bij het Koregaon Victory Memorial in de buurt van Pune, ter nagedachtenis aan de nederlaag van de troepen van de Peshwa en de inhuldiging van het Britse bewind. De namen van Mahar-soldaten die met de Britten vochten, staan ​​op een marmeren tablet. Later dat jaar veroordeelde hij in een conferentie van depressieve klassen op 24 december de oude klassieke Hindoe-tekst, de Manusmriti (Wetten van Manu), voor het rechtvaardigen van het systeem van kastendiscriminatie en onaanraakbaarheid. Ambedkar en zijn aanhangers veroorzaakten een publiek schandaal door kopieën van de teksten te branden.

Hij werd benoemd tot lid van het Bombay Voorzitterschapcomité om samen te werken met de geheel Europese Simon Commissie in 1928. Deze commissie had grote protesten in India teweeggebracht, en hoewel haar rapport door de meeste Indiërs werd genegeerd, schreef Ambedkar zelf een afzonderlijke reeks aanbevelingen voor toekomstige constitutionele hervormingen.

In 1929 beëindigde hij zijn tweede dagboek, Bahiskrit Bharat (Uitgesloten India)en opnieuw geherristerd Janata (De mensen).

Criticus van Gandhi en de overheid

Ambedkar werd steeds kritischer ten opzichte van de heersende Indiase politieke partijen omdat ze de ongelijkheden van het kastenstelsel niet konden aanpakken. Hij bekritiseerde het Indiase nationale congres en zijn leider Mohandas K. Gandhi, die hij ervan beschuldigde de onaantastbare gemeenschap tot voorwerpen van medelijden te reduceren. Ambedkar was ook ontevreden over het falen van de Britse overheersing en pleitte voor een politieke identiteit voor onaanraakbaren los van zowel het Congres als de Britten. Op een conferentie van depressieve klassen op 8 augustus 1930 schetste Ambedkar zijn politieke visie en stond hij erop dat de veiligheid van de depressieve klassen afhing van hun onafhankelijkheid van de regering en het congres:

We moeten onze koers zelf bepalen en door onszelf ... Politieke macht kan geen wondermiddel zijn voor de kwalen van de depressieve klassen. Hun redding ligt in hun sociale verheffing. Ze moeten hun slechte gewoonten reinigen. Ze moeten hun slechte manier van leven verbeteren…. Ze moeten worden opgeleid…. Er is een grote noodzaak om hun zielige tevredenheid te verstoren en hen die goddelijke ontevredenheid bij te brengen die de bron is van alle verheffing.5

In deze toespraak bekritiseerde Ambedkar de Salt Satyagraha gelanceerd door Gandhi en het congres. Ambedkars kritiek en politiek werk hadden hem erg impopulair gemaakt bij orthodoxe hindoes, omdat Gandhi een van de eerste Indiase leiders was die opriepen tot onaanraakbaarheid en discriminatie. Ambedkar vond dat hun inspanningen te oppervlakkig waren en hij vond steeds meer bekendheid en steun van de bevolking bij de onaantastbare gemeenschap.

Hij werd uitgenodigd om de tweede rondetafelconferentie in Londen in 1931 bij te wonen. Hier sprak hij mondeling met Gandhi over de kwestie van het toekennen van afzonderlijke kiezers aan onaanraakbaren.5 Gandhi was een felle tegenstander van afzonderlijke kiezers op religieuze en sektarische lijnen en vreesde dat afzonderlijke kiezers voor onaanraakbaren de Hindoe-samenleving zouden verdelen voor toekomstige generaties.

In augustus 1932 keurde de Britse regering de Communal Award goed, die afzonderlijke kiezers verleende aan minderheidsgemeenschappen, waaronder moslims, Sikhs en de Dalit. Om zich tegen deze beslissing te verzetten begon Gandhi toen met fast-den-dood terwijl hij gevangen zat in de centrale gevangenis van Pune in Yeravada in 1932. Gandhi spoorde de orthodoxe hindoe-samenleving aan om discriminatie en onaanraakbaarheid te elimineren en vroeg om de politieke en sociale eenheid van hindoes. Gandhi's snel veroorzaakte grote publieke steun in heel India, en orthodoxe hindoegeleiders, congrespolitici en activisten zoals Madan Mohan Malaviya en Pawlankar Baloo organiseerden gezamenlijke vergaderingen met Ambedkar en zijn aanhangers in Yeravada.

Uit vrees voor een gemeenschappelijke represaille en de moord op onaanraakbaren in het geval van Gandhi's dood, stemde Ambedkar ermee in de vraag naar afzonderlijke kiezers te laten vallen en besloot een bepaald aantal zetels te reserveren. De overeenkomst stond bekend als het Poona-pact.

Ambedkar zou later Gandhi's vasten bekritiseren als een gimmick om politieke rechten op de onaanraakbaren te ontkennen.

Kritiek op religie

In 1935 werd Ambedkar benoemd tot directeur van het Government Law College, een functie die hij twee jaar bekleedde. Ambedkar vestigde zich in Bombay en hield toezicht op de bouw van een groot huis, en vulde zijn persoonlijke bibliotheek met meer dan 50.000 boeken.5 Zijn vrouw Ramabai stierf na een lange ziekte in hetzelfde jaar. Het was haar oude wens geweest om op pelgrimstocht naar Pandharpur te gaan, maar Ambedkar had geweigerd haar te laten gaan en vertelde haar dat hij een nieuwe Pandharpur voor haar zou creëren in plaats van de Pandharpur van het hindoeïsme die hen als onaanraakbaren behandelde. Zijn eigen opvattingen en attitudes ten opzichte van orthodoxe hindoes verhardden, hoewel het momentum voor de strijd tegen onaanraakbaarheid toenam. Later dat jaar, tijdens de Yeola Conversion Conference, kondigde Ambedkar zijn voornemen aan om zich tot een andere religie te bekeren en spoorde hij zijn volgelingen aan om het hindoeïsme te verlaten. Hij beloofde Ik verzeker je plechtig dat ik niet als een hindoe zal sterven.5 Hij zou zijn boodschap herhalen op tal van openbare bijeenkomsten in heel India.

In 1936 richtte Ambedkar de Independent Labour Party op, die 15 zetels won bij de verkiezingen van 1937 voor de Centrale Wetgevende Vergadering. Hij publiceerde zijn boek De vernietiging van kaste in hetzelfde jaar, gebaseerd op het proefschrift dat hij in New York had geschreven. Het boek van Ambedkar, waarin de hindoeïstische religieuze leiders en het kastenstelsel in het algemeen sterk worden bekritiseerd, kreeg veel steun. Hij protesteerde tegen het besluit van het congres om de onaantastbare gemeenschap te bellen Harijans (Kinderen van God), een naam bedacht door Gandhi.5 Ambedkar was lid van het Defensieadviescomité en de Uitvoerende Raad van Bestuur als minister van arbeid.

Tussen 1941 en 1945 publiceerde hij een groot aantal zeer controversiële boeken en pamfletten, waaronder Gedachten over Pakistan, waarin hij kritiek had op de eis van de Moslimliga voor een afzonderlijke moslimstaat Pakistan. Met Wat Congress en Gandhi hebben gedaan aan de onaanraakbaren, Ambedkar intensiveerde zijn kritiek op Gandhi en het congres en beschuldigde hen van hypocrisie.6 In zijn werk Wie waren de Shudra's? Ambedkar probeerde de vorming van de Shudra's, de laagste kaste in de hindoe-hiërarchie, te verklaren. Hij benadrukte ook hoe Shudra's gescheiden zijn van Untouchables. Ambedkar hield toezicht op de transformatie van zijn politieke partij in de All India Scheduled Castes Federatie, maar het presteerde slecht tijdens de verkiezingen die in 1946 werden gehouden voor de grondwetgevende vergadering van India. Bij het schrijven van een vervolg op Wie waren de Shudra's? in 1948, Ambedkar opnieuw geroosterd hindoeïsme in de The Untouchables: A Thesis on the Origins of Untouchability:

De hindoe-beschaving ... is een duivels middel om de mensheid te onderdrukken en tot slaaf te maken. De juiste naam zou schandelijk zijn. Wat valt er nog meer te zeggen over een beschaving die een massa mensen heeft voortgebracht ... die worden behandeld als een entiteit die verder gaat dan menselijke omgang en wiens aanraking voldoende is om vervuiling te veroorzaken?6

Ambedkar was ook kritisch over de islam en haar praktijken in Zuid-Azië. Hoewel hij de verdeling van India rechtvaardigde, veroordeelde hij het kindhuwelijken, de mishandeling van vrouwen, kastenkrachten en slavernij in moslimgemeenschappen. Hij zei,

Geen woorden kunnen de grote en vele kwaden van polygamie en concubinage adequaat uitdrukken, en vooral als een bron van ellende voor een moslimvrouw. Neem het kastensysteem. Iedereen leidt af dat de islam vrij moet zijn van slavernij en kaste. Terwijl de slavernij bestond, was veel van haar steun afkomstig van de islam en islamitische landen. Hoewel de voorschriften van de profeet met betrekking tot de rechtvaardige en humane behandeling van slaven in de Koran lovenswaardig zijn, is er niets in de islam dat steun biedt aan de afschaffing van deze vloek. Maar als de slavernij is verdwenen, is de kaste onder Musalmans (moslims) gebleven.

Hij schreef dat de moslimsamenleving "nog meer vol sociale kwaden is dan de hindoeïstische maatschappij" en bekritiseerde moslims voor het bekleden van hun sektarische kastensysteem met eufemismen zoals "broederschap". Hij bekritiseerde ook de discriminatie van de Arzal-klassen onder moslims die als 'gedegradeerd' werden beschouwd. Hij bekritiseerde hun fanatisme omdat hun letterlijke interpretaties van de islamitische doctrine hun samenleving zeer rigide en ondoordringbaar maakten om te veranderen. Hij schreef verder dat Indiase moslims hebben nagelaten hun samenleving te hervormen in tegenstelling tot moslims in andere landen zoals Turkije.

In een 'gemeenschappelijke malaise' negeren beide groepen (hindoes en moslims) de dringende claims van sociale rechtvaardigheid.

Hoewel hij uiterst kritisch was over Muhammad Ali Jinnah en de gemeenschappelijke verdeeldheidstrategieën van de Moslimliga, betoogde hij dat hindoes en moslims zouden moeten scheiden en de staat Pakistan zou worden gevormd, omdat etnisch nationalisme in hetzelfde land alleen maar zou leiden tot meer geweld. Hij citeerde precedenten in historische gebeurtenissen zoals de ontbinding van het Ottomaanse Rijk en Tsjechoslowakije om zijn opvattingen over de hindoe-moslimgemeenschap te versterken.

Hij vroeg zich echter af of de behoefte aan Pakistan voldoende was en suggereerde dat het mogelijk zou kunnen zijn om hindoe-moslimverschillen op een minder ingrijpende manier op te lossen. Hij schreef dat Pakistan zijn bestaan ​​dienovereenkomstig moet rechtvaardigen. Aangezien andere landen zoals Canada ook gemeenschappelijke problemen hadden met de Fransen en Engelsen en samen hebben gewoond, is het misschien niet onmogelijk voor hindoes en moslims om samen te leven.

Hij waarschuwde ook dat de daadwerkelijke implementatie van een tweestatenoplossing uiterst problematisch zou zijn met massale bevolkingsoverdrachten en grensgeschillen. Deze bewering zou bijna profetisch blijken te zijn toen de gewelddadige verdeling van India plaatsvond na de onafhankelijkheid.

Architect van de grondwet van India

Wist je dat?
Britse spoorwegen Ambedkar was de hoofdarchitect van de grondwet van India

Ondanks zijn toenemende impopulariteit, controversiële opvattingen en intense kritiek op Gandhi en het congres, was Ambedkar bij uitstek een voorbeeldige jurist en geleerde. Na de onafhankelijkheid van India op 15 augustus 1947 nodigde de nieuwe door het congres geleide regering Ambedkar uit om te dienen als de eerste minister van justitie, die hij aanvaardde. Op 29 augustus werd Ambedkar benoemd tot voorzitter van de Grondwet opstellen commissie, aangeklaagd door de Algemene Vergadering om gratis de nieuwe grondwet van India te schrijven. Ambedkar kreeg veel lof van zijn collega's en hedendaagse waarnemers voor zijn redactionele werk.

Ambedkars studie van sangha-beoefening onder vroege boeddhisten en zijn uitgebreide lezing in boeddhistische geschriften speelden een belangrijke rol in dit werk. De Sangha-praktijk omvatte stemmen per stemming, regels voor debat en voorrang en het gebruik van agenda's, commissies en voorstellen om zaken te doen. De Sangha-praktijk zelf was gemodelleerd naar het oligarchische bestuurssysteem gevolgd door de stammenrepublieken van het oude India zoals de Shakyas en de Lichchavis. Als gevolg hiervan, hoewel Ambedkar westerse modellen gebruikte om zijn constitutie vorm te geven, was de geest ervan Indisch met tribale invloeden.

De door Ambedkar opgestelde tekst bood grondwettelijke garanties en bescherming voor een breed scala van burgerlijke vrijheden voor individuele burgers, waaronder de vrijheid van godsdienst, de afschaffing van onaanraakbaarheid en het verbieden van alle vormen van discriminatie.6 Ambedkar pleitte voor uitgebreide economische en sociale rechten voor vrouwen, en won ook de steun van de Vergadering voor het invoeren van een systeem voor het reserveren van banen in de overheidsdiensten, scholen en hogescholen voor leden van geplande kasten en geplande stammen, een systeem dat vergelijkbaar is met positieve actie. De wetgevers van India hoopten de sociaal-economische ongelijkheden en het gebrek aan kansen voor de depressieve klassen van India uit te roeien met deze maatregel, die oorspronkelijk als tijdelijk en op basis van behoefte werd beschouwd. De grondwet werd op 26 november 1949 door de grondwetgevende vergadering aangenomen. Na de voltooiing van zijn werk zei Ambedkar:

Ik voel dat de Grondwet werkbaar is; het is flexibel en sterk genoeg om het land zowel in vredestijd als in oorlogstijd bij elkaar te houden. Inderdaad, als ik het mag zeggen, als er iets misgaat onder de nieuwe grondwet, zal de reden niet zijn dat we een slechte grondwet hadden. Wat we moeten zeggen is dat de mens gemeen was.6

Ambedkar nam ontslag uit het kabinet in 1951 na het vastlopen in het parlement van zijn ontwerp van de Hindu Code Bill, die de gelijkheid van mannen en vrouwen probeerde te verduidelijken in de wetten van erfrecht, huwelijk en economie. Hoewel ondersteund door premier Jawaharlal Nehru, het kabinet en vele andere congresleiders, ontving het kritiek van een groot aantal parlementsleden. Ambedkar betwistte onafhankelijk een verkiezing in 1952 voor de Tweede Kamer, de Lok Sabha, maar werd verslagen. Hij werd benoemd tot lid van het Hogerhuis, de Rajya Sabha in maart 1952 en zou tot zijn dood lid blijven.

Bekering tot het boeddhisme

In de jaren 1950 richtte Ambedkar zijn aandacht op het boeddhisme en reisde naar Sri Lanka (toen Ceylon) om een ​​congres van boeddhistische geleerden en monniken bij te wonen. Terwijl hij een nieuwe boeddhistische vihara in de buurt van Pune opdroeg, kondigde Ambedkar aan dat hij een boek over het boeddhisme aan het schrijven was en dat hij van plan was om een ​​formele bekering tot het boeddhisme te maken zodra het klaar was.7 Ambedkar bezocht Birma tweemaal in 1954; de tweede keer om de derde conferentie van de World Fellowship of Buddhists in Rangoon bij te wonen. In 1955 richtte hij de Bharatiya Bauddha Mahasabha, oftewel de Boeddhistische Society of India, op. Hij zou zijn manuscript en laatste werk voltooien De Boeddha en zijn Dhamma in 1956, hoewel het postuum zou worden gepubliceerd.

Ambedkar organiseerde een formele openbare ceremonie voor zichzelf en zijn aanhangers in Nagpur op 14 oktober 1956. Ambedkar accepteerde de drie schuilplaatsen en vijf voorschriften van een boeddhistische monnik op de traditionele manier en voltooide zijn eigen bekering. Vervolgens ging hij over tot bekering van naar schatting 380.000 van zijn aanhangers die zich om hem heen hadden verzameld.7 Met de 22 geloften veroordeelden en verwierpen Ambedkar en zijn aanhangers het hindoeïsme en de hindoeïstische filosofie expliciet en spoorden ze Indiase Dalits met lage kaste aan om zich te bekeren tot zijn op marxisme geïnspireerde herinterpretatie.8 Hij reisde vervolgens naar Kathmandu in Nepal om de bij te wonen Vierde wereldboeddhistische conferentie.

Ambedkars boeddhisme, dat hij de Navayana-traditie noemde, letterlijk 'nieuw voertuig', verwerpt de fundamentele doctrines en historische praktijken van traditionele Theravada- en Mahayana-tradities, zoals de monnikslevensstijl na verzaking, karma, wedergeboorte, samsara, meditatie, nirvana, Four Noble Truths , en anderen.9 Ambedkar beschouwde dit als bijgeloof en interpreteerde de oorspronkelijke Boeddha opnieuw als iemand die les gaf over klassenstrijd en sociale gelijkheid:

Het boeddhisme waarop hij zich vestigde en waarover hij schreef De Boeddha en zijn Dhamma was in veel opzichten anders dan elke vorm van boeddhisme die tot nu toe binnen de traditie was ontstaan. Verdwenen waren bijvoorbeeld de doctrines van karma en wedergeboorte, de traditionele nadruk op verzaking van de wereld, de beoefening van meditatie en de ervaring van verlichting. Ook verdwenen leringen die het bestaan ​​van een trans-empirisch rijk impliceerden (...). Het meest schokkend, misschien, vooral onder de meer traditionele boeddhisten, was de afwezigheid van de vier nobele waarheden, die Ambedkar beschouwde als de uitvinding van koppige monniken.9

Dood

Sinds 1948 leed Ambedkar aan diabetes. Hij was bedlegerig van juni tot oktober in 1954, vanwege klinische depressie en falend gezichtsvermogen.7 Hij was in toenemende mate verbitterd door politieke kwesties, die zijn tol eisten. Zijn gezondheid verslechterde toen hij bleef proberen een volledig schema te houden tot 1955. Kort na het voltooien van zijn laatste manuscript De Boeddha en zijn Dhamma, Ambedkar stierf op 6 december 1956 in zijn huis in Delhi.

Op 7 december werd op Chowpatty beach een crematie in boeddhistische stijl voor hem georganiseerd, bijgewoond door honderdduizenden aanhangers, activisten en bewonderaars.

Ambedkar werd overleefd door zijn tweede vrouw Savita Ambedkar. Geboren als een kaste Brahmaan bekeerde ze zich met hem tot het boeddhisme. Haar naam vóór het huwelijk was Sharda Kabir. Savita Ambedkar stierf in 2002. Ambedkar's kleinzoon, Prakash Yaswant Ambedkar leidt de Bharipa Bahujan Mahasangha en heeft gediend in beide huizen van het Indiase parlement.

Een aantal onvoltooide typoscripts en handgeschreven concepten werden aangetroffen tussen de notities en papieren van Ambedkar en werden geleidelijk openbaar gemaakt. Onder deze waren Wachten op een visum, die waarschijnlijk dateert van 1935-36 en een autobiografisch werk is, en de Untouchables, of het getto van de kinderen van India, die verwijst naar de volkstelling van 1951.7

Nalatenschap

Een gedenkteken voor Ambedkar werd gevestigd in zijn huis in Delhi op Alipur Road 26. Zijn verjaardag wordt gevierd als een feestdag die bekend staat als Ambedkar Jayanti. Ook vindt er elk jaar op 6 december, de dag waarop hij stierf, een jaarlijkse samenkomst van miljoenen Dalits in Mumbai plaats om zijn geheugen te huldigen.

Hij kreeg postuum de hoogste civiele onderscheiding van India, de Bharat Ratna in 1990. Veel openbare instellingen worden ter ere van hem genoemd, zoals de Dr. Babasaheb Ambedkar Open Universiteit in Ahmedabad, Gujarat en de Dr. Babasaheb Ambedkar International Airport in Nagpur, eerder bekend als Sonegaon Airport.

Een groot officieel portret van Ambedkar is te zien in het Indiase parlementsgebouw. Jabbar Patel regisseerde de Hindi-taalfilm Dr. Babasaheb Ambedkarover het leven van Ambedkar, uitgebracht in 2000, met in de hoofdrol de Zuid-Indiase acteur Mammootty als Ambedkar. Gesponsord door de National Film Development Corporation van India en het ministerie van Sociale Rechtvaardigheid, werd de film uitgebracht na een lange en controversiële draagtijd.

Vanwege zijn diepgaande kennis van de geschiedenis van India en zijn nauwgezette onderzoek naar de oude democratische tradities van India, blijft India een democratische republiek.

Zijn politieke filosofie heeft geleid tot een groot aantal Dalit-politieke partijen, publicaties en vakbonden die actief blijven in heel India, vooral in Maharashtra. Zijn promotie van de Dalit-boeddhistische beweging heeft de belangstelling voor de boeddhistische filosofie in veel delen van India nieuw leven ingeblazen.

Sinds zijn dood zijn brutale botsingen tussen Dalits en Hindoes echter nog steeds een groot deel van het Indiase politieke landschap.

Grote werken

  • Ambedkar, B. R. 2003. Ambedkar autobiografische notities door B. R. Ambedkar. Pondicherry: Navayana.
  • Ambedkar, B. R. 1946. Wat Congress en Gandhi hebben gedaan met de Untouchables. Bombay: Thacker.
  • Ambedkar, Bhimrao Ramji. 1946. Pakistan of partitie van India. Bombay: Thacker and Co.
  • Ambedkar, B. R. 1941. Gedachten over Pakistan. Bombay: Thacker and Co.
  • Ambedkar, B. R. 1948. De onaanraakbaren; Wie waren zij? En waarom ze Untouchables werden. New Delhi: Amrit Book Co.
  • Ambedkar, B. R. 1947. Staten en minderheden, wat zijn hun rechten en hoe deze te beveiligen in de grondwet van vrij India. Bombay: Pub. door C. Murphy voor Thacker.
  • Ambedkar, B. R. 1923. Het probleem van de roepie, zijn oorsprong en zijn oplossing. Londen: P.S. Koning en zoon.
  • Ambedkar, B. R. 1925. De evolutie van provinciale financiën in Brits India; een onderzoek naar de provinciale decentralisatie van imperiale financiën. Londen: P.S. King & Son, Ltd.
  • Ambedkar, B. R. 1968. Vernietiging van kaste met een antwoord op Mahatma Gandhi; en kasten in India: hun mechanisme, ontstaan ​​en ontwikkeling. Jullundur City: Bheem Patrika Publications.
  • Ambedkar, Bhimrao Ramji. 1974. De Boeddha en zijn dhamma. Bombay: Siddharth.

Notes

  1. 1.0 1.1 1.2 Frances Pritchett, in 1890: The Struggle for a Education Columbia University. Ontvangen 14 november 2019.
  2. 2.0 2.1 Frances Pritchett, In de jaren 1900: A Guarded Gateway, Maar met een Gap Columbia University. Ontvangen 14 november 2019.
  3. ↑ Frances Pritchett, in de jaren 1910: Op naar Columbia en vervolgens op London Columbia University. Ontvangen 14 november 2019.
  4. 4.0 4.1 4.2 4.3 Frances Pritchett, In de jaren 1920: Hoe organiseer je de onderdrukte? Columbia University. Ontvangen 14 november 2019.
  5. 5.0 5.1 5.2 5.3 5.4 Frances Pritchett, In de jaren 1930: Conflict, Controverse en Congress Columbia University. Ontvangen 14 november 2019.
  6. 6.0 6.1 6.2 6.3 Frances Pritchett, In de jaren 1940: Corridors of Power, en de Constitution Columbia University. Ontvangen 14 november 2019.
  7. 7.0 7.1 7.2 7.3 Frances Pritchett, in de jaren 1950: Embracing the Wheel of the Law Columbia University. Ontvangen 14 november 2019.
  8. ↑ Ajay Skaria, Ambedkar, Marx en de boeddhistische vraag Zuid-Azië: Journal of South Asian Studies 3 (3) (2015): 450-452. Ontvangen op 6 november 2019.
  9. 9.0 9.1 Damien Keown en Charles S. Prebish (eds.), Encyclopedie van het boeddhisme (Routledge, 2004, ISBN 0415556244).

Referenties

  • Ahir, D. C. The Legacy of Dr. Ambedkar (Bharat Ratna). Delhi: B.R. Kroeg. Corp., 1990. ISBN 817018603X.
  • Ambedkar, Bhimrao Ramji. Dus Spoke Ambedkar: geselecteerde toespraken. Jullundur City, India: Bheem Patrika, 1964.
  • Bagchi, Reeta. Mahatma Gandhi en Dr. B.R. Ambedkar over de islam en Indiase moslims. Delhi: B.R. Kroeg. Corp., 1998. ISBN 8176460524.
  • Bakshi, S.R. Dr. B.R. Ambedkar: sociaal-economische en politieke ideologie. Sarup Book Publishers Pvt. Ltd., 2010. ISBN 817625908X.
  • Das, Bhagwan. Heropleving van het boeddhisme in India en de rol van Dr. Baba Saheb B.R. Ambedkar. Lucknow: Dalit Today Prakashan, 1998.
  • Gautam, C. Babasaheb Ambedkar. AMT-serie, nee. 1. Londen: Ambedkar Memorial Trust, 1993.
  • Jaffrelot, Christophe. Dr. Ambedkar en Untouchability: Fighting the Indian Caste System. New York: Columbia University Press, 2005. ISBN 0231136021.
  • Jondhale, Surendra en Johannes Beltz. Reconstructie van de wereld: B.R. Ambedkar en het boeddhisme in India. New Delhi: Oxford University Press, 2004. ISBN 0195665295.
  • Keer, Dhananjay. Dr. Ambedkar: Leven en missie. Bombay: Popular Prakashan, 1971.
  • Keown, Damien en Charles S. Prebish (eds.). Encyclopedie van het boeddhisme. Routledge, 2004. ISBN 0415556244
  • Kuber, W. N. Ambedkar: A Critical Study. New Delhi: People's Pub. House, 1991. ISBN 8170071259.
  • Omvedt, Gail. Ambedkar: op weg naar een verlicht India. New Delhi: Penguin, 2004. ISBN 0670049913.
  • Omvedt, Gail. Dalits en de democratische revolutie: Dr. Ambedkar en de Dalit-beweging in koloniaal India. New Delhi: Sage Publications, 1994. ISBN 0803991398.
  • Ramaia

    Bekijk de video: Modelspoor Thornbury Hill in schaal OO met Britse modeltreinen (Juni- 2021).

    Pin
    Send
    Share
    Send